августа. По григорианскому календарю это 20 июля, но поскольку в других церквах этот день не относится к особо почитаемым и не празднуется как-то специально, с церковными службами, то все привыкли считать, что Ильин день — именно 2 августа. Родноверы, однако, с подачи академика Рыбакова, обычно Перунов день отмечают 20 июля.

Примечательно, что следующий за Ильиным день — 3 августа (или, соответственно, 21 июля) — церковь (и православная, и католическая) посвящает ветхозаветному пророку Иезекиилю. Для тех, кто не интересовался или просто забыл библейские сюжеты, напомним, что первое видение пророка Иезекииля сопровождалось грозовой бурей: «Бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь». 4 августа (22 июля) чествовали равноапостольную Марию Магдалину, одну из жен-мироносиц, возвестницу воскресения Христа, исцеленную им некогда от буйства и бесноватости и прозванную в народе «громовой». Посвященный ей день также назывался «громовым». А затем 12 августа (30 июля) почитают Иоанна Воина, Силу и Силуана — очевидно, что их имена также связаны с «воинскими» (читай — перуновыми) праздниками.

Таким образом, на сроке Перуна мы видим ту же крестьянско-христианскую хитрость, что и на сроке Велеса: сразу несколько святых подгоняются под грозовые (погодные) или воинские (социальные) обряды. Вероятно, это было необходимо для того, чтобы относительно легально провести праздники, посвященные языческому богу в соответствующую лунную фазу. Так же, как в дохристианскую эпоху, в Ильин, Иезекиилев и Громовый (Марии Магдалины) дни принято поститься, молиться, но одеваться в светлую, праздничную одежду.

Коло Сварога

Как большинство древних календарей, Коло Сварога представляло собой аграрный солнечно-лунный численник. По нему наши предки-крестьяне ориентировались, когда следует приступать к тем или иным полевым или домашним работам, выходить на охоту или рыбалку, готовить запасы на зиму, собирать лекарственные растения; как питаться в указанный срок, как одеваться, когда жениться и т. п.

Собственно, восьми лучей — четырех солнечных и четырех лунных (то есть двух крестов) вятичу, кривичу, древлянину или полянину, живущему своим трудом, было достаточно для общей ориентировки. Если вы заглянете в «народно-православный» календарь, то обнаружите, что буквально каждый день в году имел какое-то значение. По нему предсказывали погоду, планировали бытовые и аграрные работы, корректировали меню… Причем всякий день назывался именем «святого», и еще в начале века русский крестьянин не мог назвать дату какого-нибудь события в ее современном формате (например, 25 октября), а определял ее по имени божества (например, Дмитров день). Дни эти как раз и отсчитывались либо от Солнца, либо от знаковых полнолуний и новолуний и непременно имели какой-нибудь практический смысл.

Среди них были более значимые и менее значимые. Но восемь лучей, означающих смену сезонов и, соответственно, жизненной парадигмы — это основные вехи года, которые были необходимы для того, чтобы жить долго и счастливо.

Смею предположить, что до христианизации (то есть до обилия иностранных имен святых), если не каждый день, то каждая седмица любого срока — каждая полная и промежуточная фаза Луны — имела собственное название и собственный же бытовой и мистический смысл. Полностью их восстановить — работа трудная и кропотливая. Я пока опираюсь на единственную «дощечку Изенбека», которую историк Сергей Лесной, якобы (?) переводивший книгу Велеса, приводит полностью в своей работе «Откуда ты, Русь?»

Как я уже говорила, не веря в существование «Книги Велеса» как славянской «библии» во всей ее полноте, я все же склонна верить в существование единственной дощечки (№ 13), которую переводчик цитирует целиком, нумеруя даже строки. Он, правда, предлагает свою разбивку на слова (древние тексты писались без пробелов), но не факт, что она единственно верная. Например, я «СЕМАРГЕЛ/ОВЩIА/IАРО/БРЗО/» вижу как «СЕМАРГ/ЕЛОВЩIА/IАР/ОБРЗ/»

РАДОГЩ/КОЛЕНДО/А/КРОIШЕНЬ/А/СЕ/ОДВА/УДРЗЕЦ/СОIВОII/IАР/А/ДАЖБО/СО/ 2. БО/IНОI/СУТЕ/БIЕЛОIАРЕ/ЛАДО/КОУПАЛО/СѢНIЦ/ЖIТНЕЦ/ВѢНIЩ/ЗРНIЦ/ОВСѢН — 3. IЦ/ПРОСIЦ/СТУДЕЦ/ЛЕДIЦ/А/ЛIУТЕЦ/А/ПОТА/ПТIЩЕЦ/ЗВЕРЕНЦ/МIЛIЦ/ДОЗДЕ — 4. Ц/ПЛДЕЦ/IАГОНДЕЦ/ПЩЕЛIЦ/IРЪСТIЦ/КЛЕНЧIЦ/ЕЗЕРЕНЦ/ВIЕТРIЦ/СЛОМIЦ/ГР — 5. IБIЦ/ЛОВIЩ/БIЕСIДЦ/СНIЕЗIЦ/СТРАНIЦ/СВЕНДIЦ/РАДIЦ/СВIЕТIЦ/КРВIЦ/ 6. КРАСIЦ/ТРАВIЦ/СТЕБЛIЦ/А/ЗА/СЕ/СОУТЕ/РОДIЦЬ/МАСЛIЕНЦЬ/ЖIВIЦ/ВIЕДIЦ/Л — 7. IСТВIЦ/КВIЕЦIЦ/ВОДIЩ/ЗВѢЗДIЦ/ГРОМIЦ/СѢМIЩ/ЛIПЕЦ/РОIБIЦ/БРЕЗIЧ/ЗЕЛ — 8. IНЦ/ГОРIЦ/СТРАДIЦ/СПАСIЦ/ЛIСТВЕВРIЦ/МОIСЛIЦ/ГОСТIЦ/РАТIЦ/СТРАНIЦ/ 9. ЧУРЦ/РОДIЦЬ/А/ТУ/БО/ОСВА/ОГНБГ/СЕМАРЕГЕЛ/ОВЩIА/IАРО/БРЗО/РОЗДЕНО/ …

Справедливость требует признать, что сам Сергей Лесной не видел в приведенном выше списке «календарных» вех. Все перечисленные названия он считал именами «малых богов» — в результате в современном родноверии сформировалась совершенно невообразимая путаница: надо же каждому богу придумать легенду и функционал, а непосредственно из имени они считываются не всегда.

Я же думаю, что список месяцев (вернее, календарных седмиц) не просматривался на дощечках Изенбека со всей очевидностью, поскольку названия цитировались списком, без наложения на секторы колеса. Соответственно, последовательность была странная: за определенно летними именами: Сенич, Житнич, Венищ, Зернич, Овсенич, Просич — следуют сразу же зимние: Студич, Ледич, Лютич… А за ними снова летние: Плодич, Ягодич, Пчелич… Проще было признать, что это просто имена божеств, духов, бесов — без всякой логики и хронологии перечисления.

Однако, если первые строки дощечки не считать перечислением «средних» богов, то можно увидеть примерно следующее: «Колендо и Крышень — два держателя» (грани?)… Далее — узнаваемые Сива (Жива), Яра (Ярила), Ладо и Купало.

Что если допустить, что в данном случае это тоже не имена богов, а календарные вехи или праздники в честь богов? Если изобразить это не вербально, а графически, то вертикаль, делящая круг (мир), пройдет через Колендо (Коляда) и Крышень (крыша = купол, Крышень = Купало), отделив срок Лады от срока Купалы. Если расчертить Коло на 8 сроков и попытаться разложить летние и зимние связки друг против друга, то мы увидим, что «Студич, Ледич, Лютич, Пташич» — в зеркальном секторе по отношению к «Плодич, Ягодич, Пчелич, Иростич» — и выстраивается календарь. Он начинается с Сенича на Купалу (летний солнцеворот) и заканчивается Рождением (зимний солнцеворот).

Если мы примем этот список как название седмиц, то сразу станет ясно, почему месяцы в славянском календаре имели по нескольку имен. Например, февраль назывался и Снежень, и Лютень, и Сечень. Возможно, это не разные прозвища одного месяца, а следующие друг за другом недели (фазы Луны)?

В разные века и у разных славянских племен год начинался с одной из вех Креста Сварога. В последние (уже христианские) времена, вплоть до петровских реформ, это были равноденствия — весеннее или осеннее. Более древняя традиция (в том числе — и западноевропейская) все-таки призывает отсчитывать сроки года от самой высокой точки (Купалы), либо от первого движения Кола, выхода из сени (Коляды).

Предположительно, в Коле Сварога сочетались обе версии: от первого движения Кола (новогодия) отсчитывались сроки года. От Купалы, от начала страды (новолетия) отсчитывались недели по фазам Луны и аграрным вехам, начиная с Сенича. Седмиц в году всегда 52, а длина сроков меняется — таким образом, в разные годы одна и та же седмица может выпадать на разные