рабочих мест, беспорядки в Кашмире, коррупция в политике, скандалы, связанные с изнасилованием, нашумевшие убийства и пр. Например, во время индо-пакистанского конфликта 1971–1972 гг. в одном районе Ганеша был изображен на фоне карты Индии с портретом Индиры Ганди в области современной Бангладеш, с изображением воинов и самолетов. Сегодня фон для мурти Ганеши больше отражает социально-политическое содержание, а не религиозное.

До сих пор в дни праздника в Махараштре исполняется арати «Sukhakarta Dukhaharta», сочиненное в честь Ганеши более трех веков тому назад святым поэтом Самартхом Рамдасом (XVII век). В прежние времена праздник включал лекции, обсуждения, правачаны (религиозные беседы о каких-либо известных фрагментах из вед, пуран, упанишад, бхактисутр и пр.), киртаны (повествования, основанные на пуранических историях, соединенных с поэзией и музыкой), мела (драмы), бхаджаны (религиозные песнопения), музыкальные выступления. А с 1910-х годов важной частью праздника стала демонстрация фильмов, а потом и слайды с волшебными фонарями. С тех пор Болливуд активно вносит свой вклад в популяризацию праздника и на всех улицах звучат песни из полюбившихся фильмов. Постепенно стали использоваться звуковые и световые эффекты, а со временем появилось даже такое понятие как Disco Ganapati.

В свое время огромное влияние на людей оказал фильм «Рам Ванвас». Он поспособствовал увеличению интереса к пураническим историям, что отразилось на тематике художественного оформления пандалов. Позже под влиянием театра и кино показ изображений Ганеши стал сопровождаться аудиорассказами.

С 1980-х годов усиливалось неприятие тенденции совмещения образа Ганеши с образами актеров, политиков, общественных деятелей и т. д. Люди стали жаловаться на вульгаризацию праздника, чрезмерную коммерциализацию, вымогательства и непристойное поведение во время погружения мурти в водоем, а в 1982 году для наблюдения за праздником даже была создана специальная комиссия (Brihanmumbai Sarvajanik Ganeshotsava Samanvay Samiti).

С 1986 года газетные конкурсы начали поощрять празднества, основанные на религиозных и социальных прогрессивных принципах, отдавая приоритет проявлениям национализма и религиозным критериям в создании мурти. В зависимости от категорий и оценок вручались призы. Категории были следующие:

а) традиционность и красота мурти (murtice paramparik svarupva saundriya);

б) инновации (navinyata);

в) пропорции (pramanvaddhta);

г) гармоническое сочетание цвета (rangsangati);

д) соответствие мурти и декораций (dekhava va murti yamadhil vishyavya).

Иными словами, речь шла о том, чтобы мурти соответствовали эстетическим и иконографическим требованиям с точки зрения цвета, дизайна и параметров. Показательно, что инновации имели гораздо большую ценность в том случае, если имелись хоть какие-то отсылки к пуранам. Также стали обращать внимание на организационный момент, приятную атмосферу, чистоту (Kaur, 2002: 93).

Хотя с особым размахом Ганеша-чатуртхи празднуется в Мумбае, Пуне и в поясе храмов Аштаваянаяка, тем не менее, своей любовью к Ганеше отличаются и южане. По словам М. Аруначалама, Ганеша, или Винаяка, – наиболее популярное божество в Южной Индии. Он старший сын Шивы, а Муруган – младший. Даже в самом крошечном селении имеется храмик в честь Ганеши. И хотя в честь этого божества есть много праздников и обетов (vrata), но Ганеша-чатуртхи является величайшим ежегодным праздником (Arunachalam, 1980: 110).

Еще в XIX веке Б. Цигенбальг сообщал, что в Южной Индии в честь Ганеши особой популярностью пользуются два праздника – Пиллеяр-чатуртти (Pillaiyār Chaturtti) и Пиллеяр-нонбу (Pillaiyārnōnbu). На Юге название праздника может звучать как Винаякар-чатурди. Согласно П. Кортрайту, этот праздник посвящен памятному событию, когда Ганеша получил голову слона (Courtright, 1985: 112).

Во время первого праздника Ганешу чествуют с целью получить понимание, мудрость, знание, и точно так же, как в Махараштре, его украшенное изображение проносят по улицам в процессии. Также его изображение проносят по улицам во время праздников Шивы и Парвати. Во время второго праздника, Пиллеяр-нонбу, люди желают получить благословения божества, поэтому стараются ему угодить, обильно угощая сладостями. В течение всего праздника верующие стараются как можно лучше удовлетворить аппетит божества. В Тамилнаду предлагают кожуккаттей (koḻukkaṭṭai) – местный вариант модаки, который может быть как сладким, так и соленым. В Карнатаке предлагают кадубу (kaḍubu), которые похожи на тамильский кожуккаттей, только всегда сладкие. В Андхра Прадеш Ганешу угощают сладкими шариками под названием ундраллу (uṇḍrāḷḷu), а в Керале – обжаренными на топленом масле аппам (appam). А во время мудаппам-пуджи мурти Ганеши буквально заваливают его любимыми сладостями (Courtright, 1985: 112).

Что в Махараштре, что в Южной Индии Ганеша-чатуртхи празднуют не только на улицах, но и дома. С той единственной разницей, что изваяние погружают, как правило, в обычный бассейн или пруд при доме. Как на домашних алтарях, так и в пандалах, пуджа проводится два раза в день, утром и вечером. На домашнем алтаре устанавливают глиняное изображение Ганеши, которому усиленно поклоняются все десять дней, а потом выносят из дома, чтобы погрузить в воду. Таким образом, материал, из которого было сделано изображение божества, возвращается к своему изначальному состоянию. Здесь представлен своеобразный круговорот вещей в природе: глина и вода, которые с помощью рук человека были преобразованы в мурти божества, возвратились в исходное состояние. Вещество прошло путь от бесформенного куска глины к изображению божества, в котором была прана и которому поклонялся человек. От бесформенности к форме и обратно. Опустив глиняный образ Ганеши в воду, люди кричат: «Gaṇapatī Bāppā Morayā, puḍhacyā varṣī lavkar yā!» («Ганеша, Господь Морая, приходи в следующем году снова!»).

На домашнем алтаре устанавливают глиняную скульптуру Ганеши, которую специально для этого особого случая создал мастер. Такую скульптуру можно купить в специализированном магазинчике или заказать у мастера. Перед алтарем цветным порошком делается ранголи, или колам. Изображение Ганеши обычно устанавливают на низком столике под названием чауранг (cauraṅg), символизирующим трон. Здесь присутствует царская символика, поскольку божество – царь, гость, господин. Его омывают, наряжают, украшают, кормят, одаривают, восхваляют, прославляют, развлекают. Хозяин дома усаживается перед мурти, лицом к божеству, а справа от него располагается жрец, который читает санскритские мантры и при необходимости объясняет хозяину, что нужно делать. Члены семьи и гости сидят за ними, тоже лицом к мурти. Хозяин облачен в шелковые дхоти (шелк – самая чистая ткань с ритуальной точки зрения), обычно красного цвета. Все нарядные, момент торжественный. Пуджу проводит жрец, но хозяин дома тоже участвует в ритуале, в качестве заказчика (яджамана). Плоды пуджи принадлежат хозяину дома и его семье. Время начала пуджи вычисляется жрецом по специальному календарю (pañcāṅga) или в удобное для семьи время. После пуджи Ганеша возвращает семье прасад – важный элемент в религии индуизма.

В Тамилнаду Винаяка-чатуртхи приходится на месяц авани (август – сентябрь). Пуджа совершается, как правило, в первой половине дня, до обеда. Все дома украшены гирляндами, цветами, листьями, а на земле перед входом наносят затейливый рисунок –