Длань над ними свою простерший

С топором, озаряющим радостью.

Я к тебе прибегаю, о славный,

Пред которым Парвати даже

Непрестанно возносит молитвы,

Ниспосланья прося победы

Дорогому ее супругу

Над трехглавой твердыней дайтьев!

Я к твоей прибегаю защите,

Умоляю тебя о спасенье.

Так царевич Мриганкадатта провел двенадцать дней и одиннадцать ночей. А на двенадцатую ночь, уже под утро, ему во сне явился Ганеша и сообщил, что доволен поклонением, что освобождает от проклятия его министров и дарует ему правление над всей землей, а любимая Шашанкавати станет его женой. Утром царевич совершил омовение, поклонился Винаяке и стал обходить дерево – жилище божества. Во время обхода его правая рука была все время обращена к дереву. И тут один за другим начали сходить с дерева министры, избавившиеся от облика плодов. После этого Мриганкадатта вместе с остальными совершил омовение и все прочие обряды, а затем устроил трапезу после поста (Сомадева, 2008: 488–490).

Как видим из этого примера, Ганеша не всегда проявляет свою благонравность. Он может быть весьма жестким, наказывая человека, который, казалось бы, не совершил никакого страшного преступления. В последние десятилетия представители современного индуизма особенно активно культивируют образ Ганеши-добряка, исполняющего все желания, оставляя в тени его мрачную сторону, которая на протяжении многих веков являлась неотъемлемой частью его сущности и представляет собой древнее наследие, доставшееся ему от винаяков. И Ганеше даже совершают ритуалы черной магии для создания препятствий и беспорядков.

Амбивалентный характер Ганеши отражается и в таких эпитетах как Дурмукха-Винаяка и Сумукха-Винаяка, то есть Ужасноликий Винаяка и Прекрасноликий Винаяка. Эти эпитеты отражают не только и не столько внешний аспект божества, сколько двойственное проявление его внутренней сущности. И поскольку Ганеша связан с символикой слона, то его натуре так или иначе присущи некоторые качества этого величественного животного. С одной стороны, слон ассоциируется с силой, грациозностью, величием, успехом и процветанием, а с другой стороны, это дикая и необузданная сила, способная разрушать и уничтожать. Образ буйного и безумного слона часто фигурирует в буддийских притчах, народных сказках и классической литературе, а в Индии и в странах Юго-Восточной Азии дикие слоны продолжают оставаться источником опасности для сельских общин даже в наши дни.

Ганеша – Повелитель препятствий, он – Вигхнеша, объединяющий в себе противоположности, являясь одновременно устранителем и создателем препятствий. Напомним, что, согласно некоторым пураническим текстам, Ганеша был сотворен с целью создавать препятствия для одних и устранять их для других.

Во многих историях причиной создания Ганеши явилась охрана входа на запретную территорию. Именно для этого Парвати создала его. Функция охраны пространства предполагает способность Ганеши не допускать чужих за определенную грань. Отсюда его дхарма – создавать препятствия. И отсюда соответствующие эпитеты: Вигхнешвара, Вигхнараджа и пр. Ганеша еще и сам препятствие. Препятствие, которое должен был преодолеть Шива, чтобы попасть к Парвати. Здесь важна роль Ганеши как стража: он охраняет личное пространство и покой Парвати, не пуская к ней даже ее мужа. И чтобы пройти к своей жене, Шива вынужден был убить несговорчивого стража. Так, Ганеша выполняет важную функцию охраны границ и защиту пространств от непрошеных гостей и нежелательных посетителей, чтобы исключить разного рода проникновения – будь то со стороны богов, людей или иных существ.

Ганеша может не только создавать препятствия, но и препятствовать проявлению зла. Он может создавать препятствия, которые для кого-то станут испытанием, и, в конечном счете, приведут к духовной самореализации. И он может устранять преграды в виде ритуальной скверны, чтобы верующий смог обрести необходимую ритуальную чистоту и вступить в контакт с богами. Даже контакт с другими божествами начинается с отношений с Ганешей.

Многие исследователи обращают внимание на функцию Ганеши быть посредником – посредником между Шивой и Парвати, между людьми и богами, а также между животными и людьми, о чем свидетельствует его внешний вид – тело человека и голова слона. Все указывает на то, что это пограничная фигура с соответствующими функциями – это страж храмовых дверей, это божество, охраняющее всевозможные границы и пределы, это божество начал, способное создавать препятствия и устранять их. При этом «пограничный облик» Ганеша получил в результате воздействия Шивы. Интересно, что не только сам Ганеша занимает пограничное положение, но даже закрепленная за ним местность, Махараштра, занимает пограничное положение, находясь между двумя культурными ареалами – арийским Севером и дравидийским Югом.

И поскольку задачей Ганеши в качестве стража является не допустить вторжения на охраняемую территорию и предотвратить нежелательный контакт, то кажется вполне закономерным, что он является еще и деревенским божеством, охраняющим границы селения (Sastri, 1916: 176). А в Махараштре широко распространена практика помещать над входом в дом или храм, над дверным проемом, образ Ганеши. Это так называемая Ганешпатти – планка Ганеши (Mate, 1962: 1). Образ может быть вырезан на дереве или камне, либо нарисован. Это характерно не только для Махараштры, но и для других регионов (Гуджарат, Бихар, Уттар Прадеш, Бенгалиия) (Ghurye, 1962: 91).

Ганешу можно рассматривать как посредника между мирами. В качестве дварапалы он олицетворяет опасный переход из внешнего профанного мира во внутреннее сакральное пространство. По сути, Ганеша отвечает за переход из одного состояния в другое и связан с посвящениями. В качестве примера можно привести один интересный обычай. В Гуджарате жених и невеста перед свадьбой поклоняются изображениям Ганеши, сделанным из хлопчатобумажной ткани, расшитым и нанизанным на шнур. Затем эти изображения переносят на алтарь нового дома (Глушкова, 1999: 298). Ганеша оказался востребованным и в буддийских ритуальных практиках, связанных с переходом в новый статус и постижением высшей духовной истины.

Кроме того, Ганеша связан с детьми. На Юге Индии, в Тамилнаду, Пиллеяр, как его здесь называют, считается покровителем маленьких детей, примерно до пятилетнего возраста (Фурника, 1985: 31). К нему обращаются бездетные пары с целью получить желанного ребенка. Иногда Ганеша предстает в качестве подателя потомства мужского рода, как, например, в истории о рождении Пагва-ламы – одного из самых известных представителей тибетского буддизма (Иванов, 2009: 99). Причиной того, что Ганеша ответственен за рождение детей, является, безусловно, его давняя связь с культом плодородия. Возможно, еще одной причиной может служить его статус любимого ребенка в семье Шивы. То есть он сам в определенной степени ребенок, отсюда и его обязанность оберегать других детей, себе подобных. И если в вишнуизме чрезвычайно популярен образ Кришны-ребенка, то в шиваизме эта роль отведена Ганеше.

Образ Ганеши присутствует не только в