Риддхи и Буддхи, а «Махабхарата» говорит о Риддхи (МБх, 5. 115, 8–9) (Courtright, 1985: 131). Лишь несколько позже проявилась связь с тремя богинями, которые олицетворяют его положительные характеристики: Сиддхи, Риддхи и Буддхи. Именно поэтому Ганешу называют Сиддхидата – Податель успеха, Вриддхидата – Податель богатства, и Буддхидата – Податель мудрости. Кроме того, у Ганеши есть имя Риддхисиддхиправардхана – Тот, кто увеличивает материальный и духовный успех.

В Махараштре женой Ганеши, помимо Риддхи и Сиддхи, выступает Сарасвати, или Шарда [59], которая в других традициях считается супругой Брахмы. Хотя у Ганеши и Сарасвати много общих функций (оба связаны с обучением и музыкой), они, тем не менее, редко функционируют вместе. Иконографически Ганеша может изображаться либо в компании Лакшми, либо в компании Сарасвати, или даже с обеими. В Калькутте Ганеша считается братом Сарасвати.

В Раджастхане и Уттар Прадеш женой Ганеши считается Лакшми, которая иногда выступает также в качестве его сестры или матери. При этом многим известно, что Лакшми – жена Вишну. Л. Коэн в своей статье приводит интересную интерпретацию отношений Ганеши и Лакшми, прозвучавшую из уст одного индийца из Варанаси. Оказывается, Ганеша любит Лакшми, хотя та является женой Вишну. И раз Ганеша не может быть с ней, то он брахмачарин. Только во время праздника Дивали они могут быть вместе (Cohen, 1991: 133, 135).

Ганеша и Лакшми имеют долгую историю, связывающую их с благополучием и слонами. Существует несколько храмов, где Ганеша почитается вместе с Лакшми, выступающей в качестве его Шакти. Один из таких храмов – храм Дасбоддхи-Ганеши – находится в Матхуре. Здесь Ганеша представлен в виде десятирукого Махаганапати с Махалакшми белого цвета, сидящей на его бедре. Иногда ее называют Пушти. Обычно различают тантрическую Шакти Ганеши по имени Лакшми, или Махалакшми, и Лакшми вайшнавов, и не отождествляют их. Считается, что если Лакшми изображена слева от Ганеши, то она выступает его женой, а если справа – то это его мать.

Есть два ритуала, которые связывают Ганешу с богиней – как с матерью и как с женой. Первый ритуал имеет хождение в Бенгалии. Он представляет собой поклонение Ганеше и Кала-Бо во время праздника Дурга-пуджа. Кола-бо изображается в виде дерева, в которое во время ритуала превращается богиня. Речь идет о ритуальном деревце, собранном из девяти листьев банана и других растений, указанных в специальных текстах. Такое деревце называется «нобопатрика», что, собственно и означает «девять листьев». Каждое из растений ассоциируется с каким-либо аспектом богини, а вместе они символизируют ее единство. Нобопатрика является объектом поклонения: деревце омывают, заворачивают в сари (непременно красное, красно-белое или шафранного цвета с красной каймой), а затем над ним совершают пуджу. Нобопатрика является символом богини Кола-бо. И получается, что эта Кола-бо каждый год выходит замуж за Ганешу. Одни считают этот брак настоящим безумием, поскольку Ганеша – брахмачарин, а другие рассматривают данный союз как символ и гарантию хорошего урожая в будущем. По их мнению, лишь недалекие люди могут видеть в этом ритуале жену Ганеши.

И действительно, в Бенгалии считается, что Дурга – это мать Ганеши. В некоторых пуранах Парвати, создавая Ганешу, называется Дургой, впрочем, как и при других обстоятельствах, когда она тоже связана с Ганешей. Например, в «Сканда-пуране» (I. 10, 75) или в «Брахмавайварта-пуране» (Ганапати-кханда, гл. 1–8). В праздничных пандалах, которые ежегодно создаются специально для Дурга-пуджи, рядом с Дургой неизменно находится Ганеша, как и остальные члены ее семьи.

Большинство бенгальцев считает, что Кола-бо не является невестой или Шакти Ганеши. Правильнее было бы говорить, что Кола-бо представляет собой растительную форму Дурги. Именно через растения Ганеша может быть связан с данным аспектом богини. Возможно, как свидетельство в пользу такой точки зрения можно рассматрвиать одно из имен Ганеши – Аштадашаушадхисришти – Создатель восемнадцати лекарственных растений (Ganesha Purana I.46.154. /1993 Sharma edition).

Второй ритуал, в котором Ганеша связан с матерью, относится к Центральной Индии. Здесь поклонение Ганеше и Гаури тоже располагается в контексте праздника урожая. И хотя Гаури является матерью Ганеши, здесь она больше понимается именно как его жена, а не мать. Согласно информатору Л. Коэна, Гаури может быть либо женой Ганеши, либо матерью, но не может быть одновременно женой и матерью. Хотя, по большому счету, мужчины женаты на своих матерях (Cohen, 1991: 125, 126). Возможно, подобная точка зрения справедлива и в отношении Лакшми, которая может выступать и как мать Ганеши или как его жена.

В своем труде, посвященном иконографии индуистских богов, Дж. Н. Банерджи утверждает, что в некоторых текстах [60] женами Ганеши выступают Бхарати (она же Сарасвати), Шри (она же Лакшми), Вигхнешвари, Буддхи и Кубуддхи (Banerjea, 1956: 358). Есть также версия, согласно которой Вишну и Лакшми отдали Ганеше в жены двенадцать своих дочерей (Мода, Прамода, Субхага, Сундари, Манорама, Мангала, Кекини, Катака, Чарухаса, еще одна Сундари, Нандини, Камада) (Bühnemann, 2008: 73). При этом перечень имен этих дочерей может варьироваться от региона к региону.

Следует также обратить внимание на женскую группу Аштасиддхи, состоящую из восьми богинь. Это персонификация восьми сиддхи, которые тоже считаются женами Ганеши. Согласно «Ганеша-пуране», все эти восемь сиддхи Ганеша использовал во время битвы с демоном по имени Девантака. Этот сюжет запечатлен на стенах храма Сиддхивинаяки в Пуне. Иногда говорят, что это восемь аспектов единой богини, Шакти Ганеши (Cohen, 1991: 122). Возможно, Аштасиддхи являются некоей трансформацией группы саптаматрик или аштаматрик. Также в данном случае напрашивается аналогия с концепцией «Нава-Дурга», или девять Дург, которые являются различными аспектами единой богини.

Один из древнейших храмов Ганеши, находящийся в Тирувалангуди, на берегу реки Кавери, неподалеку от Кумбаконама, и относящийся к началу XI века, посвящен Швета-Винаяке, или Белому Винаяке. Так вот одни авторы называют двух супруг Швета-Винаяки именами Вени и Камали, а другие – Риддхи и Сиддхи (Ghurye, 1962: 79).

Существует один важный момент, который нельзя игнорировать и на который бы хотелось обратить внимание читателя. Дело в том, что в некоторых контекстах такие категории как жена и Шакти понимаются как нечто принципиально разное. То есть, Шакти – не обязательно является женой, а представляет собой персонификацию какого-либо качества как неотъемлемой части божества. К примеру, в тантре спутницы Ганеши интерпретируются не как его жены, а именно как Шакти.

И еще: не всегда женщина, изображенная рядом с Ганешей, понимается как его супруга или Шакти. К примеру, Риддхи и Сиддхи часто изображаются и трактуются не как жены Ганеши, а как его