Некоторые полагают, что мышь символизирует жизненные проблемы, над которыми властвует Ганеша. Но в действительности существует много интерпретаций символа мушики. Одни считают, что мышь символизирует тамас (тамогуна) и мирские желания, которые следует обуздать и взять под контроль. Другие видят в ней способность находить лазейки, чтобы проникнуть даже в самые тайные места, а также способность найти выход из любых ситуаций. Для третьих она похититель, отбирающий вещи, к которым привязаны люди. Четвертые считают, что мышь олицетворяет угрозу для урожая зерновых культур, ведь она вредитель, похититель, вор. Санскритское слово mūṣaka (мышь) происходит от корня mūṣ (воровать, грабить). То есть она – препятствие (вигхна), которое требуется устранить. Поэтому Ганеша – Устранитель препятствий (Вигхнеша).

Может показаться, что в иконографии мушика-вахана была с Ганешей всегда, тем не менее, первые изображения Ганеши были без ваханы. В качестве основной ваханы мушика стала появляться в скульптурах Ганеши в Центральной и Западной Индии лишь в VII веке (Martin-Dubost, 1997: 232). Что касается письменных источников, то, возможно, впервые мушика-вахана появляется в «Матсья-пуране», а затем в «Брахмананда-пуране» и «Ганеша-пуране» – здесь Ганеша использует ее в качестве своего проводника в своем последнем воплощении. В тексте «Ганапати-Атхарваширша» говорится, что на флаге Ганеши изображена мышь. Некоторые имена Ганеши, включенные в перечень «Ганеша-Сахасранамы», указывают на присутствие в культе этого божества мушики: Мушакавахана – Имеющий мушику в качестве ваханы, или Акхукетана – Тот, на чьем знамени изображена мышь.

Существует несколько версий происхождения ваханы Ганеши. В «Ганеша-пуране» (Крида-кханда: 134) говорится, что в двапара-югу мудрец Вамадева проклял гандхарву Краунчу и тот превратился в крысу, которая и стала ваханой Ганеши (Rocher, 1991: 73). Но согласно «Брахмавайварта-пуране» (3. 13. 12), после церемонии имянаречения, на которой присутствовали все боги, крысу подарила Ганеше Земля (Васундхара) в качестве его ваханы. «Сканда-пурана» (Нагара-кханда: 142. 29) утверждает, что брат Картикея одарил Ганешу мышью в качестве ваханы. А в другом месте говорится, что крысу привлек запах модаки – она вылезла из своей норы и получила дарованное Ганешей бессмертие, став впоследствии его ваханой.

Мышь Ганеши – образ противоречивый и загадочный, связанный с древней символикой. Интересно и то, что вахана Ганеши оказывается связанной с фигурой Шивы. Мышь упоминается в «Яджурведе» как жертва (purodhasa), захороненная в земле во время жертвоприношения, которое совершают священники-брахманы с целью исполнения желания. В данном случае мышь является не просто жертвенным животным, а долей, предназначенной для Шивы. А в рамках ритуала жертвоприношения Трьямбака-хома мышь является средством передвижения Рудры.

Согласно другой версии, это Агни принял форму мыши и спрятался в земле. «Тайттирия-брахмана» рассказывает о вражде между Агни и другими богами. Рассердившись, Агни принял форму мыши и скрылся в земле, но когда ситуация нормализовалась и было заключено перемирие, мышь вручили Шиве. После рождения Ганеши Шива подарил мышь сыну (Grimes, 1995: 86, 90).

В Индии до сих пор сохраняется культ крыс, которым поклоняются не только в качестве ваханы Ганеши. Ярким примером может служить знаменитый храм Карни Мата [81], расположенный в Раджастхане, где почитают этих животных. Храм Карни Мата уже много веков является своеобразным крысиным питомником.

Сюань Цзан упоминает о существовании культа крыс на северо-западе Индостана. Путешественник рассказывает, что на обратном пути он посетил город Боцзяи. «К западу от города примерно в 150–160 ли, прямо на дороге посреди обширной песчаной пустыни, стоит холм, покрытый кучами разрыхленной крысами земли. В местных преданиях говорится: в этой песчаной пустыне крысы большие, величиной с ежей. Шерсть у них золотого, серебряного и желтого цвета. Вожак, который предводительствует их стаей, каждый день выходит на обход местности, и лишь затем за ним следует крысиная стая. В прежние времена сюнну, которых было несколько сотен тысяч, будучи столь многочисленны, напали на окраинные города. Их войско подошло близко к крысиному холму. Тогда царь страны Кустаны располагал войском в несколько десятков тысяч и опасался, что не сможет дать отпор. Он давно знал, что в пустыне есть чудесные крысы, но тогда их еще не почитали как духов. Сюнну вот-вот должны были напасть, а некого было просить о помощи. Главные сановники трепетали от страха и не имели никакого плана действий. И вот решили устроить жертвоприношение и воскурить благовония, обращаясь с молением к крысам. Если бы они оказали покровительство, то это немного прибавило бы силы войскам. И в ту же ночь царь страны Кустаны во сне увидел большую крысу, которая говорила: «С почтением хочу оказать тебе помощь. Как можно скорее, в ранний час, нужно двинуть войска. Наутро состоится сражение, и ты непременно одержишь победу». Царь страны Кустаны, узнав, что получит помощь свыше, построил свою армию, отдал приказания военачальникам и воинам. Он тайно выступил в поход, а затем, помчавшись впереди войска, совершил внезапное нападение. Сюнну, как только поняли это, не могли оправиться от испуга. Но только они собрались запрячь колесницы и облачиться в доспехи, как обнаружили, что конские седла, людская одежда, тетивы луков – все, что у них было с собой, – погрызено крысами. Настигнутые врагами, они сдались и были повержены. Их военачальников казнили, их воинов взяли в плен. Сюнну трепетали от страха, видя оказанное духами покровительство. Царь страны Кустаны, испытывая благодарность к крысам, построил храм и учредил жертвоприношения. В течение многих поколений здесь поклоняются им, принося самые редкостные драгоценности. Потому-то все, от правителей до простолюдинов, совершают здесь обрядовые жертвоприношения и просят о божественном покровительстве. Проезжая здесь по своим делам, они сходят с колесниц и спешат на поклонение, чтобы оказать почести. Они совершают жертвоприношения, чтобы просить о благополучии: или одеждой, луками и стрелами, или благовониями, цветами и мясными кушаньями. Если делают это с искренним чувством, то удостаиваются многих милостей. Если же не совершают жертвоприношений, то попадают в беду» (Сюань Цзан, 2012: 337–338).

Происхождение ваханы Ганеши, которая слишком мала для того, чтобы быть полноценным транспортом для такого массивного существа, Д. Чаттопадхьяя объясняет тем, что некогда племя «слонов» подчинило племя «крыс». Мы уже упоминали, что авторы некоторых ранних текстов («Манусмрити», «Манавагрихьясутра», «Яджнявалкьясмрити») в какой-то момент перестают говорить о многих ганапати-винаяках и начинают восхвалять одного – Экаданту, Ламбодару, Хастимукху. Д. Чаттопадхьяя объясняет это тем, что какое-то племя, чьим тотемом был слон, с течением времени утвердило свое превосходство, а сам тотем стал богом (Чаттопадхьяя, 1961: 163). Он отмечает, что нет свидетельств того, что где-то