божеству, обитающему в муладхара-чакре. Это далеко не первое произведение Муттусвами Дикшитара, где говорится о связи Ганеши с муладхара-чакрой, что можно рассматривать как указание на знакомство автора с системой чакр и с традицией Шри Видья. В этом крити Ганеша назван устранителем препятствий и братом Гуругухи, то есть Сканды. Немного неожиданным в иконографическом описании Ганеши является указание не на голову или лик слона, как это обычно бывает, а на шею слона (gaja-grīva), что встречается довольно редко. Зато указание на его большой живот вполне традиционно.

Ганеша Вандана (Живопись на холсте, XXI в.)

Еще одной интересной особенностью данного произведения является постоянное использование звательного падежа (sambodhana vibhakti). Текст построен таким образом, что практически каждая строчка является обращением к божеству с использованием звательного падежа. Различные приемы, основанные на игре с падежами, Муттусвами Дикшитар применял неоднократно. Например, в крити «Mahā Gaṇapatim manasā smarāmi», который написан в раге ната, при описании Ганеши автор использовал второй падеж (dvitīyā vibhakti), или аккузатив. Причем название раги закодировано в одной из строк (mahā kāvya nāṭakādi priyam).

Муттусвами Дикшитар в крити, посвященных Ганеше, использовал все восемь падежей – в каждом крити доминирует какой-либо один падеж для описания Ганеши или обращения к нему:

«Śrī Mahāgaṇapati» (rāga: Gaula) – 1 падеж;

«Ekadantam» (rāga: Bilahari) – 2 падеж;

«Gaṇarājena» (rāga: Ārabhi) – 3 падеж;

«Lambodarāya» (rāga: Varāli) – 4 падеж;

«Śrī Gaṇeśāt param» (rāga: Ardradeśi) – 5 падеж;

«Vallabha Nayakasya» (rāga: Begada) – 6 падеж;

«Ucchiṣṭa Gaṇapatau» (rāga: Kāsiramakriya) – 7 падеж;

«Śrī mūlādhāra cakra Vināyaka» (rāga: Śrī) – 8 падеж (звательный).

Такой подход к тексту не является чем-то необычным. Подобная многомерность индийского текста и умелое использование грамматики для его кодировки имеет давнюю традицию. В «Ригведе», к примеру, имена богов обыгрываются и кодируются различными способами – с помощью синонимов, эпитетов, намеков на стоящий за словом образ или сюжет, повторов слогов имени в других словах, а также с помощью падежей. Особенно в так называемых «падежных гимнах», когда имя бога стоит во всех падежах, что делает гимн трудно переводимым.

Конечно же, Муттусвами Дикшитар далеко не единственный музыкант, создававший произведения в честь Ганеши. Как в Южной Индии, так и в Северной, на протяжении многих столетий музыканты создавали композиции, посвященные любимому и важному для них божеству. В рамках музыкальной традиции карнатик практически каждый музыкант посвящает хотя бы один крити Ганеше. Возможно, некоторое исключение составляет лишь Шьяма Шастри, у которого нет произведений, посвященных Ганеше. Тем не менее, Муттусвами Дикшитар сыграл особую роль в развитии крити в честь Ганеши, и некоторые его произведения явились образцом для других музыкантов. Так обстоят дела с крити «Vātāpi Gaṇapati», созданным на рагу хамсадхвани. С легкой руки Муттусвами Дикшитара данная рага стала пользоваться большой популярностью у других южноиндийских музыкантов и с течением времени в музыке карнатик появилось много произведений, посвященных Ганеше, которые тоже основаны на хамсадхвани: «Mūlādhāra mūrti» Папанасама Сивана, «Gajavadana bēḍuve» Пурандарадасы, «Vināyaka» Вины Куппайяра, «Gaṃ Gaṇapatē» М. Бхагаватара, «Vināyaka vighna vināśaka» Р. Ганапати, «Vināyakā ninnu vinā» Рамакришны Бхагаватара и мн. др.

В Северной Индии тоже уделяли внимание Ганеше. Его воспевали такие известные музыканты как Тансен – знаменитый танцор и музыкант XVI века, подвизавшийся при дворе императора Акбара, или даже мусульманский правитель Биджапура Ибрагим Адишах II (1586–1627), сочинивший друпад в раге каннада.

Мы, конечно же, не можем дать полный обзор всех значимых музыкальных произведений, и вынуждены ограничиться творчеством южноиндийского классика Муттусвами Дикшитара. Пожалуй, можно лишь добавить, что в честь Ганеши создавали свои произведения не только музыканты прошлого – в настоящее время композиторы также посвящают ему свое творчество. В качестве примера можно привести интересный альбом «Vishwa Vinayaka: a divine symphony in praise of Lord Ganesh» (2001), созданный усилиями Шанкара Махадевана, С. П. Баласубрахманьяма и Аджая Атула [149].

В самом начале любого концерта принято исполнять какую-либо композицию в честь Ганеши. А если это, к примеру, арангетрам или очередное выступление танцовщицы стиля бхаратанатьям, то первым номером в большинстве случаев будет небольшой танец, посвященный Устранителю препятствий. Обычно это крити Муттусвами Дикшитара «Mahā Gaṇapatim manasā smarāmi» или очень известная шлока «Mūṣika vāhana modaka hasta». Также популярны в танцевальном репертуаре и другие номера, посвященные Ганеше, которые исполняются в середине или конце программы. Это может быть «Gaṇeśa-kautuvam» или просто красивая тиллана с небольшим фрагментом поэтического текста [150].

В каждом танце, посвященном Ганеше, обязательно обыгрываются иконографические особенности его образа. Танцовщица (или танцор) изображает хобот и большие уши слона, единственный бивень и большой живот, мушика-вахану и главные атрибуты в руках божества – чаще всего это аркан, стрекало и, конечно же, традиционную модаку. При этом обязательно нужно показать хороший аппетит божества и наслаждение вкусом любимых сладостей. Кроме иконографических деталей в сюжете танца могут присутствовать дополнительные сведения о семье, подвигах и функциях Ганеши. Например, танцовщица с помощью жестов сообщит, что Ганеша – сын Шивы и Парвати, а также брат Сканды, он устранитель препятствий и податель благ, уничтожитель демонов и объект поклонения великих мудрецов и простых людей.

Иногда в основе сюжета танца может лежать конкретная пураническая история – о том, как Парвати создавала сына «из грязи», как Шива лишил ребенка головы и как потом у Ганеши появилась голова слона. Об этом, к примеру, рассказывает Шашикала Рави в танце «Creation of Ganesha» и серия танцев, посвященных Ганеше, в исполнении Паршванатха Упадхье. А знаменитый мастер В. П. Дхананджаян в своем танце «Ganesha-shabdam» с помощью абхинайи рассказал историю соревнования между Ганешей и Муруганом за плод манго.

Многих композиторов вдохновлял образ танцующего Ганеши, и они сочиняли свои варианты композиции «Anandanartana-Ganapati» (например, Т. В. Гопалакришнан, Уттукаду Венкатасуббайяр), где обыгрывается образ танцующего и ликующего от радости Ганапати. Многие мастера классического танца включили «Anandanartana-Ganapati» в свой репертуар. Танец является неотъемлемым и фундаментальным для культа Ганеши. Если его отец Шива с помощью танца растворяет космос в конце времен, то танец Ганеши – тончайший инструмент, с помощью которого он выполняет свою высшую космическую роль: устраняет препятствия и усиливает благоприятные аспекты жизни.

Наверное, не будет преувеличением сказать, что в репертуаре каждого исполнителя индийского классического танца есть как минимум один танец, посвященный Ганеше, и, по меньшей мере, для того, чтобы удачно прошел концерт, открытый этим танцем. Кроме того, Ганеша и сам превосходный танцор, ведь его отцом является Шива, с которым связано танцевальное искусство и который является источником танца.

В