в восьми крити речь идет об изображениях Ганеши, которые находятся в тируварурском храме (Тируварур – родной город Муттусвами Дикшитара). К ним относятся «Ucchiṣṭa Gaṇapati», «Pañcamātanga», «Mahāgaṇapate», «Vallabhanāyakasya», «Vātāpi Gaṇapati», «Śrī Mahāgaṇapati», «Śrī Mūlādhāra», «Hastivadanāya». Помимо этих восьми, имеющих отношение к Тируваруру, в группу «Ṣodaśa Gaṇapati kṛti» входят «Mahāgaṇapatim», «Vināyakam», «Heramba», «Siddhivināyakam», «Gaṇanāyakam», «Gaṇarajena», «Lambodarāya», «Gajānanayutam», «Ekadantam» и «Gaṇeśa Kumāra Pāhi». При этом 11-й и 12-й крити встречаются только в рукописях некоторых учеников Муттусвами Дикшитара (Sreeranjini, 2010: 28).

Интересно, что в некоторых крити Ганеша назван эпитетами, которые обычно относятся к его отцу, Шиве. Это эпитет Пхалачандра в крити «Śrī Mahāgaṇapati», Никхилачандракханда в крити «Vātāpi Gaṇapati» или Равишашивахнинетрам в крити «Vināyakam» (Sreeranjini, 2010: 28–29).

Не все крити из группы «Ṣodaśa Gaṇapati» пользуются одинаковой популярностью. По-настоящему известными являются всего несколько композиций, среди которых самым известным крити считается «Vātāpi Gaṇapati». В Пуне во время праздника Ганеши (Saravajanik Gaṇeshotsav), который несколько лет тому назад был организован Шри Сурешем Калмади, хор из 450 человек на десяти языках исполнил десять композиций, прославляющих Ганешу. И первой звучала «Vātāpi Gaṇapati». Говорят, в безупречном исполнении [143].

Согласно легенде, образ Ватапи-Ганеши изначально находился в Ватапи. Ватапи – это прежнее название города Бадами, расположенного в округе Багалкот в штате Карнатака, и несколько веков тому назад бывшего столицей династии Чалукьев. Чалукьи не ладили с правителями династии Паллава, правившими в Канчипураме, и несколько раз нападали на них. И вот однажды паллавский правитель Нарасимхаварма I (630–668)[144] решил отомстить врагу. Дело закончилось полной победой Паллавов и поражением войска Чалукьев, убийством их правителя Пулакешина II (610–642) и взятием Ватапи, который был сожжен дотла. Город после этого так и не оправился, он больше никогда не был столицей.

Решающая роль в этой победе 642 года принадлежала паллавскому генералу, тамилу по имени Паранджоти [145]. Перед сражением генерал почтил Ганешу, изображение которого находилось перед крепостью врага, а одержав победу, забрал его с собой. Паранджоти доставил Ганешу из Ватапи в свое родное местечко под названием Ченгаттанкуди (ныне Тирученгаттанкуди), что находится в районе Нагапаттинама, в штате Тамилнаду. Однако, как выяснили специалисты, среди военных трофеев Паранджоти изображение Ганеши вроде бы не числится (Catlin, 1991: 141). Возможно, оно и не считалось таковым, поэтому и не числится. В любом случае, это одно из самых первых упоминаний о существовании культа Ганеши в Тамилнаду.

После блестательной победы славный генерал изменил образ жизни, превратившись в монаха-шиваита, и стал называться именем Чируттондар, а привезенный им Ганеша стал известен как Ватапи-Ганапати. Изображение божества было установлено в храме Шивы-Уттрапатишвары, или Уттрапашупатишвары, который, как считается, был храмом Паранджоти. Позже храм стал называться в честь нового наянара – Чируттондар Ганапатишвара [146]. Здесь уже было одно святилище для изначального и редкого изображения Ганеши с человеческим лицом, но Паранджоти/Чируттондар построил еще одно, специально для Ганеши из Ватапи (Catlin, 1991: 158).

Крити «Vātāpi Gaṇapati» считается одним из самых известных произведений Муттусвами Дикшитара и одной из самых популярных композиций в музыке карнатик, которая хорошо известна даже в Северной Индии. Оно написано в раге хамсадхвани [147], которую создал в 1790 году отец Муттусвами Дикшитара – Рамасвами Дикшитар (1735–1817). Это чуть ли не единственное произведение Муттусвами Дикшитара в раге хамсадхвани – он предпочитал создавать свои крити в других рагах, более традиционных и более сложных.

Шадджа, или нота sa, то есть основной тон, соотносится с муладхара-чакрой, с которой связан Ганеша. Эта чакра символизирует элемент земли (притхви таттва). В основе раги хамсадхвани лежат пять нот и две из них – гандхарва (ga) и нишада (ni) (без ретрофлексной позиции последней) – составляют первые два слога имени Ганапати (Ga – ṇa – pati). Считается, что нишада, или нота ni, имеет в качестве соответствующего звука в природе звук слона, что указывает на связь раги с Ганешей (согласно классической музыкальной школе мысли, семь музыкальных нот ассоциируются со звуком какого-либо животного или птицы). Э. Кэтлин предполагает, что подобного рода связь названий нот с именем Ганеши могла повлиять на выбор Муттусвами Дикшитаром именно раги хамсадхвани, а сама композиция составлена так, чтобы вызвать в воображении образ танцующего божества (Catlin, 1991: 152).

«Vātāpi Gaṇapati», как и многие другие крити Муттусвами Дикшитара, входят в репертуар и в программу обучения многих южноиндийских музыкантов и исполнителей классических танцев.

Ганеша музыкант. Картина М. Сингха (XXI в.)

Редко какой концерт обходится без «Vātāpi Gaṇapati», и тому несколько причин. Во-первых, композиция пользуется огромной популярностью. Во-вторых, каждый концерт, как и любое другое начинание, полагается начинать с чествования Ганеши. И, в-третьих, рага хамсадхвани связана с ночным временем. Дело в том, что в Индии традиционно концерты и другие подобные мероприятия начинаются ночью, «после захода солнца». И в индийской классической музыкальной системе за каждой рагой закреплено определенное время года и время суток. А хамсадхвани как раз должна звучать ночью, с 21.00 до 24.00.

Текст крити «Vātāpi Gaṇapati» написан на санскрите. Знатоки нередко отмечали прекрасное знание санскрита Муттусвами Дикшитаром. О Ганеше автор говорит как об устранителе препятствий, как о создателе мира и всех пяти элементов. Он лишен страсти – ведь в Южной Индии Ганеша считается холостяком, он присутствует в муладхара-чакре и воплощает четыре вида речи [148], а его тело являет собой слог «Ом», или пранаву. Муттусвами Дикшитар описывает иконографические особенности Ганеши: он имеет голову слона, изогнутый хобот, украшен полумесяцем, у него большой живот, а в руках держит сахарный тростник, аркан и фрукты. Такое воспевание иконографического образа божества с перечислением его характерных атрибутов является типичным приемом в музыкальном искусстве и в литературе индуизма. Далее говорится, что эта форма Ганеши приятна для отца Шивы и брата Картикеи. Автор также слегка касается известной мифологической истории, рассказывающей о том, как мудрец Агастья стал почитателем Ганеши. А в последней строке сообщается, что Ганеше нравится рага хамсадхвани, что можно рассматривать как указание на мелодию, на которую нужно исполнять данный крити. Тем не менее, в исполнении «Vatapi Ganapati» большую роль играет импровизация, и каждый раз композиция звучит по-новому.

У Муттусвами Дикшитара есть еще одно любопытное произведение, посвященное Ганеше, – крити под названием «Śrī mūlādhāra cakra Vināyaka», написанное на рагу Шри. Муттусвами Дикшитар обращается к Ганеше как к подателю бесценных благ и уничтожителю страданий, причиной которых явилось незнание, как к причине всего творения и дарителю освобождения от перерождений, и как к