иконографии и литературе образ танцующего Ганеши встречается часто. В качестве примера можно привести несколько выдержек из «Океана сказаний» Сомадевы. В начале некоторых глав, или волн, для защиты читателя и в качестве благопожелания автор помещает обращение к различным божествам. Как правило, это Ганеша, Шива с Парвати, Сарасвати. В некоторых случаях для защиты читателей автор призывает Ганешу в его аспекте танцора. Вот несколько интересных примеров, где изображается танцующий Ганеша и его величественные космические танцы.

Ганеша Вандана в танце Одисси

Волна 1: «Да хранит вас Сокрушитель препятствий! Когда на рассвете он пляшет и сметает хоботом звезды с небесной тверди, кажется, будто от брызг, вылетающих из его рта при ликующих криках, рождаются новые звезды» (Сомадева, 2008: 51).

Волна 51: «Мы склоняемся перед Ганешей, перед которым, когда он пляшет, даже горы склоняются так, словно сама земля покачнулась под тяжестью дайтьи Нишумбхи!» (Сомадева, 2008: 345).

Волна 100: «Слава Преодолевшему препятствия, у колен которого мчатся вереницы звезд, словно сорвавшиеся с его головы во время ночных плясок!» (Сомадева, 2008: 486).

Волна 104: «И да пошлет вам благо Сокрушитель препятствий, вместе с которым в сумерках между югами пританцовывает, то вздымаясь, то опускаясь, вселенная! Да будет ниспослано вам счастье благосклонным взором третьего ока Шивы, который измазан лаком прикоснувшейся к нему ступни Гаури!» (Сомадева, 2008: 523).

Волна 105: «Да охранит вас устремляющийся ввысь, покрытый шафраном, обращающийся в коралловую ручку для зонта из лунного диска, хобот Устранителя препятствий, несущегося в бешеном танце во мраке ночи!» (Сомадева, 2008: 527).

Волна 109: «Да избавит вас от тьмы Сокрушитель препятствий, рассеивающий по небосводу яркие звезды из воздетого ввысь хобота во время яростно победительной пляски по ночам!» (Сомадева, 2008: 567).

Нам уже известно, что Ганеша на протяжении многих столетий изображался не только стоящим или сидящим, но и танцующим. В музее (Indian Museum) хранится каменное изображение Ганеши XI века, обнаруженное в Бенгалии. Здесь Ганеша танцует на спине своей ваханы – мышки. А рядом с ним изображены еще две фигуры, танцующие и играющие на музыкальных инструментах (Religious Beliefs, 1973: 33, 34). Хотя Г. Гхурье назвал Бенгалию страной танцующего Ганеши (Ghurye, 1962: 90), тем не менее, чаще всего Ганешу в танце можно увидеть в храмах Южной Индии. Всего несколько примеров. На одной из храмовых стен в Гангейкондачолапураме изображен танцующий радостный Ганеша в компании Сурьи, Чандры и ганов, которые аккомпанируют ему на музыкальных инструментах (мриданга, талам, раковина). Образ танцующего Ганеши есть в храме Вирабхадры в Лепакши, в храме Малликарджуны в Шришайламе, в храме Сварга-Брахмы[151] в Алампуре, в танджавурском храме Брихадишвары и др.

По сообщению индийского историка П. К. Гана, с XI века в Одише начинает доминировать именно образ танующего Ганеши (Gan, 2004: 12). Кроме того, Нритта-Ганапати довольно популярен и в буддизме, причем даже за пределами Индии, особенно в Непале и Тибете. Изображение танцующего Ганеши есть и в Индонезии, на о-ве Ява, в знаменитом храме Чанди Сукух, о чем упоминалось в предыдущей главе.

Согласно Э. Кэтлин, существует порядка ста сорока эпитетов, связывающих Ганешу с музыкой и речью (Catlin, 1991: 144). В функции покровителя искусств Ганеша сходен с Сарасвати, которая, как было показано выше, в некоторых традициях выступает в качестве его жены. Так же как и Сарасвати, Ганеша считается покровителем литературы и образованности.

Ганеша считается искусным музыкантом, поэтому его нередко изображают играющим на различных музыкальных инструментах. Есть много изображений Ганеши с виной, когда он держит музыкальный инструмент точно так же, как и Сарасвати. Также встречаются изображения Ганеши с дамару, флейтой вену, тамбурой и колокольчиком гханта. А в храме Чидамбарама находится изображение Ганеши в образе ребенка, держащего раковину, которая тоже является музыкальным инструментом, хоть и весьма своеобразным. Но особенно он любит играть на мридангаме.

У Муттайи Бхагаватара (1877–1945), посвятившим Ганеше множество композиций на тамильском языке, санскрите и каннада, Ганеша связан со многими музыкальными инструментами, особенно с различными видами барабанов (dundubhi, ḍiṇḍima, mridaṅga, damaru), являясь при этом покровителем музыки – Надапратиштха-Ганапати. В творчестве Муттайи Бхагаватара Ганеша выступает источником музыкального искусства, к примеру, в крити «Śakti Gaṇapatim».

Есть различные мифологические истории и легенды, в которых Ганеша оказывается причастным к какому-либо искусству либо предмету, связанному с искусством. Одну из таких историй упоминает в своей статье Л. Коэн. Как-то раз Ганеша слишком громко играл на мридангаме, чем рассердил Шиву. В гневе Шива разделил своим трезубцем мридангам на две части. Вот так, благодаря Ганеше, вызвавшем гнев отца, и получился барабан табла (Cohen, 1991: 132).

За Ганешей также числится функция покровителя артистов. В трактате «Абхинаядарпана»[152] (стих 31) Нандикешвара говорит, что в начале представления нужно почтить Ганешу, который в этом тексте именуется Вигхнеша и Мураджадхипа – Повелитель препятствий и Господин барабана мураджа соответственно (murajādhipa).

В Керале Ганешу принято почитать перед началом театрального представления кудияттам [153]. В куттамбаламах[154] – специальных храмовых театрах, перед тем как начать представление, брахман прямо на сцене совершает поклонение Ганеше, а во время представления двери храма постоянно остаются открытыми, чтобы бог мог насладиться спектаклем (Бурмистров, 2014: 169).

В традиции Бхагавата-мела-натакам существует так называемый «винаяка-патра-правешам» – актерский дебют, когда исполнитель впервые выходит на сцену в возрасте 7 лет. Чтобы карьера была благоприятной, юный артист играет роль Ганеши. Мальчик надевает маску и начинает танцевать, пока музыканты исполняют композицию под названием дару.

А в Карнатаке труппы якшаганы, путешествующие от деревни к деревне, возят с собой изображение Ганеши и совершают поклонение ему еще до нанесения грима.

Ганеша был неотъемлемой частью индийского искусства, ремесел, культуры и наследия с самых древних времен. Его образ запечатлен на всей территории Индии в виде скульптур, барельефов и горельефов, в виде фресок и миниатюр, в виде народных лубков и тантрических картинок, в виде мелкой пластики. Каждый вид искусства представлен локальными разновидностями. Поэтому выглядит Ганеша в разных частях Индии по-разному.

Изображение Ганеши можно увидеть на стенах многочисленных храмов, особенно в Южной Индии, где уже в раннем средневековье было принято украшать стены картинами на мифологические сюжеты. Иногда это просто разрисованные стены, а иногда – фрески. И в каждом регионе свой стиль. Например, Ганеша на фресках керальских храмов отличается от Ганеши в храмах Тамилнаду. Обычно даже самый скромный храмик бывает украшен уж если не фреской или настенной росписью, то обязательно символическим изображением Ганеши на белой