создано бесчисленное количество произведений самых разных жанров. Ади Шанкарачарья (VIII век) создал на санскрите в честь Ганеши величественный гимн «Śrī Gaṇēśa-pañcaratnam», составленный в размере панча-чамара, и красивое стихотворение «Srī Gaṇeśabhujangam». А тридцать третий джагадгуру Шанкарачарья (Шри Саччидананда Шивабхинава Нрисимха Бхарати Махасвамиджи) сочинил в честь Ганеши гимн «Śrī Gaṇādhipapañcaratnam», который считается продолжением гимна Ади Шанкарачарьи «Śrī Gaṇeśapañcaratnam». Его принято рецитировать во время важных мероприятий.

Власть имущие тоже занимались литературным творчеством на санскрите, выражая свои религиозные чувства. Например, знаменитый пешва Пуны, Баладжи Баджирао (XVIII век), посвятивший Ганеше стихотворение. В честь Ганеше создавали и более объемные произведения. К примеру, поэт из Вадодары (Гуджарат) по имени Гопал Майрала, живший в XIX веке, сочинил во славу Ганеши на санскрите пьесу «Gaṇeśavijaya», которая состояла из шести актов. Ганеше посвящено множество произведений и на других индийских языках: на тамильском, маратхи, некоторых диалектах хинди и т. д.

Многие произведения тамильских бхактов до сих пор ежедневно рецитируются в храмах и домах Тамилнаду. Как, например, «Vinayaka ahaval», сочиненный поэтессой Аувейяр. Этот гимн известен чуть ли не каждому тамилу и вот уже на протяжении многих столетий его исполняют во время пуджи Ганеши. Первые четырнадцать строк стихотворения описывают его внешный облик – с ног до головы, а затем идет описание добродушного характера Ганеши. Стихотворение начинается и заканчивается восхвалением лотосных стоп Ганеши, которые символизируют божественную милость. Поклониться божественным стопам значит проявить смирение. Стопы Ганеши ароматные и прохладные, они красного цвета и украшены ножными браслетами, которые издают приятный звон. Ганеша, каким он видится Аувейяр, имеет большой живот, одет в прекрасные одежды и излучает свет. Из трех его глаз исходит свет солнца, луны и огня, а его веерообразные уши издают священный звук ОМ. В одной руке он держит бивень – символ готовности к акту созидания, и т. д. При этом пять рук Ганеши (четыре руки и хобот) символизируют пять действий, которые совершенно тождественны пяти действиям Шивы-Натараджи: творение, сохранение, разрушение, создание иллюзии и дарование милости. В этом гимне Аувейяр описала свой мистический опыт, дарованный ей по милости самого Ганеши.

Его воспевали в своих произведениях тамилы Намби Андар Намби и Умапати Сивам, Тируджняна Самбандар и Кабиляр, Наккирар и Секкижар, Качияппа Сивачарья и Арунагиринатхар, Рамалинга Адигаль и Шиваджняна Свами, а Субраманья Баради сочинил довольно объемное произведение, включающее сорок песен – «Vinayakar nanmani malai». Баради сочинил его, будучи в Пудучерри, куда он бежал, спасаясь от преследований властей за свое патриотическое творчество. В Пудучерри есть древний храм Ганеши – Манакула Винаягар. Именно этот образ и был воспет Баради. Помимо самого Баради этот образ в разное время воспели Г. Рамануджа Четтияр в «Sri Manakula Vinayagar Parthigam», П. А. Поннусвами в «Manakula Vinayagar Nanmani Malai», В. М. Субраманья Айер в «Puduvai Manakula Vinayagar Suprapatham» и Дандапани Свамигаль в «Sthothira Parthigam».

Ганеша барабанщик (Рисунок в стиле мадхубани, XX в.)

Ганешу обильно прославляли и маратхоязычные авторы. Дхундикави написал на маратхи произведение «Cintāmaṇi», где описал известные мифологические истории, связанные с Ганешей, а также его брак с богиней Шарадой. Также важными текстами маратхов являются «Gaṇeśa Gītāṭīka» Кархадкара (1692), «Sañjivāni» Ядуманики (1725), «Vināyaka mahātmya» Девы (1751), «Jñānamodaka» Госавинанданы и «Yogeśvara» Ганешайогиндры (1775) (Courtright, 1985: 221). Даже правитель Танджавура (с 1798 по 1832 годы) Серфоджи II написал пьесу «Gaṇeśalīlānavanāṭaka», в основе которой лежат подвиги Ганеши.

Поэт Тулсидас, живший в XVI–XVII веках и писавший на брадже и авадхи (диалекты хинди), включил в свое произведение «Vinaya-patrikā», состоящее из гимнов разным богам (особенно Раме), гимн Ганеше. А маратхский поэт XIII века Днянешвар начинает свое сочинение «Jñāneśvarī» с восхваления Ганеши.

И это лишь малая часть произведений, созданных в честь Ганеши. Такой литературный текст или его фрагмент мог быть положен на музыку, а на основе музыкальной композиции создавался танец. Иногда свое произведение поэт (и он же нередко музыкант) создавал под впечатлением живописного или скульптурного образа. Примером может служить Самартх Рамдас (XVII век), создавший знаменитый гимн для арати «Sukhakartā Duḥkhahartā» после того, как увидел изображение Ганеши-Маюрешвары в Моргаоне. Или как это было в случае с Ганешей из Пудучерри (в храме Манакула Винаягар), который вдохновил на создание красивых произведений многих авторов.

Для Индии характерно взаимопроникновение и слияние различных видов искусства. Индийское искусство – это совершенно фантастический мир, где гармонично взаимодействуют все виды творчества – поэтическое слово, вокальная и инструментальная музыка, танец, живопись, скульптура… Как верно подметила Котовская М. П., «в Индии могут спеть танец и станцевать песню, нарисовать музыкальную мелодию, переложить миниатюру на музыку, изваять в камне танец и мелодию, создать вокальную и инструментальную композицию, следуя творению скульптора» (Котовская, 1982: 78).

Ганеше посвящено великое множество классических музыкальных композиций, в которых авторы описывают элементы его иконографии, его атрибуты и предметы для поклонения (цветы, трава, сахарный тростник, фрукты), цвет его тела, наряд, его необычайно привлекательную внешность и божественную красоту. Его часто назвают прекрасноликим: «Oṁ sumukhāya namaḥ» – «Ом прекрасноликому слава!». Музыканты воспевают Ганешу как пранавакару (praṇavākāra), то есть в образе священного слога «Ом», и прославляют его в качестве бога знаний, как, например, Периясами Торан (1908–1987) в своем крити «Mandira vaḍivanē».

Среди музыкальных произведений есть такие, которые особенно популярны и любимы – как среди исполнителей, так и среди слушателей. К числу таких музыкальных шедевров относятся крити знаменитого южноиндийского музыканта Муттусвами Дикшитара [142], которые он посвятил Ганеше. Разные источники называют разное количество крити – от 25 до 27. Можно предположить, что не последнюю роль в выборе именно Ганеши в качестве главного божества для большого количества крити сыграла его огромная популярность в индуизме.

Муттусвами Дикшитар часто создавал целые группы произведений, отталкиваясь от одной темы. Например, у него есть серия композиций в честь Шивы в образе Тьягараджи, являющегося покровителем города Тируварура, и его супруги; серия панча-линга-киртанов, посвященная пяти аспектам Шивы, символизирующих пять элементов; комплекс гимнов-наваграха, посвященный девяти планетам, и др. Но для нас особый интерес представляет группа под названием «Ṣodaśa Gaṇapati kṛti», или «Ṣodaśa Gaṇapati varga», посвященная шестнадцати образам Ганеши.

Ганеша почитается в Индии во многих образах и под разными именами, и среди специалистов нет единого мнения относительно того, какие именно образы божества входят в данную группу, потому что автор не называет конкретные имена-эпитеты. Но поскольку в крити дается некоторое иконографическое описание божества, то в большинстве случаев можно понять, какой именно аспект Ганеши воспевается. Точно известно, что