Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Возможно, впервые связь Ганеши-Винаяки с торговлей возникла в Раджастане, о чем свидетельствует колонна IX века из Гхатиялы с четырьмя винаяками (спина к спине) и надписью, сообщающей, что данное сооружение было воздвигнуто царем династии Пратихара для защиты торговцев и спонсировалось брахманами (которые изначально были связаны с поклонением солнцу). По мнению И. Бермиджн, возвышение Ганеши в Раджастхане было связано с торговлей и с присвоением им основных функций Куберы, который, как известно, издавна считался покровителем торговли (Bermijn, 1999: 78–79). Поскольку джайны – в основном торговцы, поклонение Кубере, Манибхадре и Лакшми не вызывает удивления.
Поначалу считалось, что соединение в иконографии Ганеши головы слона и тела якши произошло в районе Матхуры, которая в прошлом была важным торговым центром. Затем точка зрения несколько изменилась и стало считаться, что укрепление отношений Ганеши с торговлей, скорее всего, происходило на западе – в Гуджарате и в Раджастхане. Иными словами, именно через торговлю или благодаря торговле Ганеша оказался связанным с джайнским сообществом.
К концу I тысячелетия н. э. изображения Ганеши появились во многих джайнских храмах Раджастхана и Гуджарата. Судя по имеющимся в распоряжении ученых изображениям Ганеши, джайны начали поклоняться ему не позднее IX или X века. Именно к этому времени относятся данные, свидетельствующие о его почитании в Матхуре (вместе с Амбикой, IX век), в храме Махавиры в Гханераве (дистрикт Пали в Раджастхане, X век), а также в Осиане (XI век) (Tiwari, Giri, Singh, 2010: 329). В разных частях Индии было обнаружено двенадцать средневековых изображений джайнского Ганеши. Из них самые ранние специалисты датируют IX веком, а самые поздние – XV веком.
Нередко изображения Ганеши можно увидеть на дверных проемах и в нижней части (pīṭhā) джайнских храмов, что дает повод говорить о нем как о хранителе и защитнике некоего пространства, в данном случае храмовых помещений (Tiwari, Giri, 1991: 102). Напомним, что изображения Ганеши над дверным проемом в домах и в храмах широко распространены и среди индуистов.
Особый интерес представляет средневековое изображение Ганеши, у которого всего две руки. Он сидит, свесив вниз правую ногу, а левую положил на сиденье (поза лалитасана). В одной руке он держит сосуд со сладостями (модака-патра), а другая рука изображена в жесте, обещающем безопасность своим почитателям (абхая-мудра). Наличие лишь двух рук вместо четырех указывает на его довольно раннее происхождение (Tiwari, Giri, 1991: 103).
Поначалу Ганеша изображался только с двумя руками или с четырьмя, но позже, к X или XI веку, когда он окончательно утвердился в джайнизме и стал весьма популярным божеством, тексты начинают говорить о шестируком Ганеше, о восьмируком, и т. д. То есть, постепенно количество рук у Ганеши начинает увеличиваться и параллельно с этим увеличивается и количество атрибутов в руках. Если в первое время в своих двух руках Ганеша держал топорик и модаку (или модака-патра), а в четырех – топорик, модаку, бивень и лотос, то с течением времени ему нужно было удерживать множество других предметов, которые обычно встречаются на изображениях, созданных в соответствии с канонами индуистской и тантрической иконографии. Что касается ваханы в виде крысы или мыши, которая является общепринятой в индуизме, то в джайнской иконографии впервые она появляется лишь в XII веке (Tiwari, Giri, 1991: 106).
В джайнских текстах Ганеша начинает упоминаться довольно поздно. Самое раннее упоминание встречается в тексте под названием «Абхидханачинтамани» Хемачандры (примерно третья четверть XII века), а более или менее подробное описание иконографии Ганеши встречается в более поздних текстах, где он для целей визуализации традиционно представлен с человеческим телом и головой слона, с одним бивнем и большим животом. Количество рук в разных текстах называется разное: у него может быть две руки, четыре, восемнадцать и даже сто восемь. Джайнские тексты Ганешу называют по-разному: Херамба, Ганавигхнеша, Винаяка (Tiwari, Giri, 1991: 102). Согласно этим текстам, Ганеше следует поклоняться в начале какой-либо церемонии или же в начале какого-либо дела.
Почитание Ганеши преимущественно характерно для традиции шветамбаров [128]. А вот у дигамбаров, похоже, Ганеша был не столь популярен. Его изображения в местах обитания джайнов-дигамбаров встречаются довольно редко. К таким малочисленным примерам можно отнести два средневековых изображения из одишских пещер в Удаягири и Кхандагири, а также более раннее изображение из Матхуры (Tiwari, Giri, 1991: 102). То есть за исключением двух средневековых изображений, вырезанных в пещерах Удаягири и Кхандагири (Одиша), относящихся к традиции дигамбаров, все остальные изображения Ганеши встречаются исключительно в культовых местах шветамбаров.
В джайнизме существует одна особенность почитания Ганеши – это двойственность его образа. С одной стороны, ему поклоняются действительно как Ганеше – знакомому нам индуистскому божеству. Но с другой стороны, он представлен в образе Паршва-якши, что говорит о его не очень высоком статусе. Дело в том, что все джайнские божества делятся на четыре группы: домашние, то есть живущие в домах (bhavanavāsī), храмовые (vaimānika), полубожественные существа (vyantara) и небесные светила (jyotiṣka). И в качестве якши Ганеша, соответственно, входит в третью промежуточную группу – наряду с другими низшими существами: бхутами, киннарами (с телом человека и головой лошади), пишачами, ракшасами, гандхарвами и др. При этом каждая группа промежуточных божеств имеет свой цвет, символ и дерево.
Якши и якшини в джайнизме – это полубожественныхе существа, относящиеся к особой категории под названием шасанадевата (śāsanadevatā) и представляющие собой охрану тиртханкаров. Считается, что такую роль им отвел Индра – служить защитой и охраной каждому джине-тиртханкару.
Якши – высшие существа по отношению к людям, но они не достигли окончательного освобождения, поэтому не могут выполнять ту же роль, что и джины. Освобожденные джины олицетворяют высшие идеалы, в то время как якши и якшини – это своего рода промежуточные звенья, к которым можно обращаться ради достижения мирских целей: ради хорошего здоровья или избавления от болезни, ради рождения детей, особенно сыновей, ради успеха в делах и богатства. При этом якшини часто почитаются как охранительницы мест паломничества. Некоторые якши также связаны с тантрическими ритуалами: их изображения помещаются в янтры с целью умиротворения их злых аспектов и чтобы доставить им удовольствие. Считается, что если им не поклоняться должным образом, они могут обидеться и причинить вред. Совсем как винаяки.